དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། ༈ བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་
འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ།

向无垢仙人献水食子仪轨 法称
向无垢仙人献水食子仪轨 法称
向无垢仙人献水食子仪轨。顶礼上师与十方一切佛陀融为一体的无垢仙人或称至尊大仙（摩诃仙）圣众。在此，修行者为了补全无垢仙人修法中的缺漏增益，以及在任何想要向仙人献供食子之时，应准备百个或任意数量的"三白三甜"与各种谷物药材制成栗子大小的丸子，放置于器皿中。同时准备未被污染的清水，并摆设铜等贵金属容器。
先念诵"皈依佛法僧"等皈依偈，然后观想自身为忿怒仙人，如忿怒本尊修法一般。以"娑婆瓦"咒净化。从空性中，莲花上现字母"啊"（པཾ），莲花上现月轮，月轮上现白色"啊"（ཨཿ）字，此字完全转变成无垢仙人，身色洁白放射光芒，右手以施予庇护手印持净水瓶，左手于胸前持经函经珠，双腿结跏趺坐，以喜悦姿态安住，其心间有白色"啊"字放射光芒。从聚集诸山峰的森林洞穴中迎请仙人及其眷属，与誓言尊无二融合。
如是观想后，以"阿钵甘"等供养，并念诵赞颂："三世诸佛总集之，天王至尊大仙尊，十万仙人眷围绕，三门恭敬而赞叹。"
将一颗丸子与水倒入贵金属容器中，诵"阿嘎若"三遍，念："愿此食子具足五种妙欲功德"，并念"嗡啊吽"三遍。然后念诵："卡卡卡嘻卡嘻度那耶娑哈"。"大仙无垢光明及被众多十万仙人围绕者，于汝等口中，伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻"，如此念诵三遍。
"向仙人及眷属众，献此食子之力故，圆满二种资粮已，愿证三身胜果位。"
将水和丸子送至清净之地。若要重复修法，每次结束时如前作供养和赞叹，以一遍百字明补全缺漏。"班扎木"，送智慧尊回本处，誓言尊融入自身。
念诵吉祥偈，以"以此功德"等文回向一切众生。以无缘印持印。
此仪轨乃为向仙人献供食子而由释迦比丘持明法称于洛卓闭关中一日内所著。


 །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།

直译
一切吉祥。
向无垢仙人献水食子仪轨。法称。
注：对于咒语部分：སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ（藏文），sarva thā maṅgalaṃ（梵文拟音），सर्व था मङ्गलं（梵文天城体），సర్వ థా మఙ్గలం（梵文泰卢固体），一切吉祥（汉语字面意义），萨瓦塔芒嘎朗（汉语拟音）


